Adonis [a] là người tình trần thế của nữ thần Aphrodite trong thần thoại Hy Lạp. Trong câu chuyện kể về huyền thoại vào thế kỷ thứ nhất của Ovid, ông đã được hình thành sau khi Aphrodite nguyền rủa mẹ của mình, bà Morrrha, ham muốn theo chính cha mình, vua Cinyras của Síp. Myrrha đã quan hệ tình dục với cha cô trong bóng tối hoàn toàn trong chín đêm, nhưng anh ta đã phát hiện ra danh tính của cô và đuổi theo cô bằng một thanh kiếm. Các vị thần đã biến cô thành một cây myrrh và, dưới dạng một cái cây, cô đã sinh ra Adonis. Aphrodite tìm thấy đứa trẻ sơ sinh và được nuôi dưỡng bởi Persephone, nữ hoàng của Địa ngục. Adonis lớn lên thành một chàng trai trẻ đẹp trai đáng kinh ngạc, khiến Aphrodite và Persephone có mối thù với anh ta, với Zeus cuối cùng đã đồng ý rằng Adonis sẽ dành một phần ba năm ở Địa ngục với Persephone, một phần ba của năm với Aphrodite và thứ ba cuối cùng của Aphrodite năm với bất cứ ai anh chọn. Adonis đã chọn dành thứ ba cuối cùng của năm với Aphrodite.
Một ngày nọ, Adonis bị một con lợn rừng trong một chuyến đi săn và chết trong vòng tay của Aphrodite khi cô khóc. Máu anh hòa lẫn với nước mắt của cô và trở thành bông hoa hải quỳ. Aphrodite tuyên bố lễ hội Adonia kỷ niệm cái chết bi thảm của ông, được phụ nữ tổ chức hàng năm vào giữa mùa hè. Trong lễ hội này, phụ nữ Hy Lạp sẽ trồng "vườn Adonis", những chậu nhỏ chứa những cây phát triển nhanh, họ sẽ đặt trên đỉnh nhà của họ dưới ánh mặt trời nóng. Cây sẽ nảy mầm, nhưng sớm khô héo và chết. Sau đó, những người phụ nữ sẽ thương tiếc cái chết của Adonis, xé quần áo và đập ngực họ trong một màn tỏ tình đau buồn. Người Hy Lạp coi giáo phái của Adonis có nguồn gốc phương Đông. Tên của Adonis xuất phát từ một từ Canaanite có nghĩa là "chúa tể" và các học giả hiện đại coi câu chuyện về Aphrodite và Adonis bắt nguồn từ huyền thoại Mesopotamian trước đây của Inanna (Ishtar) và Dumuzid (Tammuz).
Vào học bổng tôn giáo cuối thế kỷ XIX và đầu thế kỷ XX, Adonis được xem rộng rãi như một ví dụ điển hình của vị thần chết và đang trỗi dậy nguyên mẫu, nhưng sự tồn tại của nguyên mẫu "thần chết và đang trỗi dậy" đã bị từ chối bởi các học giả hiện đại và ứng dụng của nó đối với Adonis bị hủy hoại bởi thực tế là không có văn bản tiền Kitô giáo nào mô tả Adonis trỗi dậy từ cõi chết và các tài liệu tham khảo duy nhất có thể về sự phục sinh của ông là những ám chỉ muộn màng, mơ hồ của các nhà văn Kitô giáo. Tên của anh ấy thường được áp dụng trong thời hiện đại cho những thanh niên đẹp trai, mà anh ấy là nguyên mẫu.
Huyền thoại về Aphrodite và Adonis có lẽ bắt nguồn từ truyền thuyết cổ xưa của Inanna và Dumuzid. Tên tiếng Hy Lạp ἌδωἌδως ( Ádōni ), Phát âm tiếng Hy Lạp: [ádɔːnis]) có nguồn gốc từ chữ Canaanite ʼadōn 19659010] Từ này có liên quan đến Adonai (tiếng Do Thái: אֲדֹנָי ), một trong những tiêu đề được dùng để chỉ Thiên Chúa của Kinh thánh Do Thái và vẫn được sử dụng trong Do Thái giáo cho đến ngày nay . Tên Syria của Adonis là Gaus .
Sùng bái Inanna và Dumuzid có thể đã được giới thiệu đến Vương quốc Judah dưới triều đại của vua Manasseh.Ezekiel 8:14 đề cập đến Adonis dưới thời Đông Semitic của ông tên Tammuz và mô tả một nhóm phụ nữ thương tiếc cái chết của Tammuz khi ngồi gần cổng phía bắc của Đền thờ ở Jerusalem.
Tài liệu tham khảo tiếng Hy Lạp đầu tiên về Adonis xuất phát từ một đoạn thơ của nữ thi sĩ đồng tính Sappho (c. 630 – khoảng năm 570 trước Công nguyên), trong đó một điệp khúc của các cô gái trẻ hỏi Aphrodite họ có thể làm gì để thương tiếc cái chết của Adonis. Aphrodite trả lời rằng họ phải đập ngực và xé áo. Sự sùng bái Adonis cũng đã được mô tả là tương ứng với sự sùng bái của vị thần Phoenician Baal. Như Walter Burkert giải thích:
Phụ nữ ngồi bên cổng khóc cho Tammuz, hoặc họ dâng hương cho Baal trên ngọn mái và trồng những loại cây dễ chịu. Đây là những nét rất đặc trưng của truyền thuyết Adonis: được tổ chức trên những mái nhà bằng phẳng, trên đó các sherds được gieo mầm nhanh chóng nảy mầm, những khu vườn Adonis … cao trào là lời than thở lớn cho vị thần chết.
Chính xác ngày mà huyền thoại Adonis trở nên hòa nhập vào văn hóa Hy Lạp vẫn còn bị tranh cãi. Walter Burkert đặt câu hỏi liệu Adonis đã không ngay từ đầu đến Hy Lạp với Aphrodite. "Tại Hy Lạp," Burkert kết luận, "chức năng đặc biệt của huyền thoại Adonis là cơ hội cho sự thể hiện cảm xúc không kiềm chế trong cuộc sống bị bao vây nghiêm ngặt của phụ nữ, trái ngược với trật tự cứng nhắc của gia đình và gia đình với các lễ hội phụ nữ chính thức ở danh dự của Demeter. " Cả các học giả Hy Lạp và Cận Đông đều nghi ngờ về mối liên hệ này.
Ovid's Metamorphoses [ chỉnh sửa ]
Trong khi Sappho không mô tả huyền thoại về Adonis . Theo cách kể lại câu chuyện được tìm thấy trong bài thơ Metamorphoses của nhà thơ La Mã Ovid (43 TCN – 17/18 sau Công nguyên), Adonis là con trai của Myrrha, người bị Aphrodite nguyền rủa vì ham muốn vô độ Cha của chính mình, Vua Cinyras của Cộng hòa Síp, [16] sau khi mẹ của Myrrha khoe rằng con gái mình đẹp hơn nữ thần. [16] Được nuôi dưỡng sau khi mang thai, Myrrha bị biến thành cây myrrh, nhưng vẫn sinh ra Adonis. 19659020] Theo nhà cổ điển William F. Hansen, câu chuyện về cách Adonis được hình thành phù hợp với những ý tưởng thông thường về tình dục và giới đang thịnh hành trong thế giới cổ điển, vì người Hy Lạp và La Mã tin rằng phụ nữ, như mẹ của Adonis , ít có khả năng kiểm soát những ham muốn và đam mê nguyên thủy của họ hơn nam giới.
Aphrodite tìm thấy đứa bé và đưa anh ta đến thế giới ngầm để được Persephone nuôi dưỡng. Cô trở lại với anh ta khi anh ta trưởng thành và phát hiện ra anh ta rất đẹp trai. Persephone muốn giữ Adonis; Zeus giải quyết tranh chấp bằng cách đồng ý rằng Adonis sẽ dành một phần ba năm với Aphrodite, một phần ba với Persephone và một phần ba với bất kỳ ai anh chọn. Adonis đã chọn Aphrodite và họ vẫn ở bên nhau liên tục.
Sau đó, một ngày nọ, khi Adonis ra ngoài săn bắn, anh ta bị thương bởi một con lợn rừng và bị giết chết trong vòng tay của Aphrodite. Trong các phiên bản khác nhau của câu chuyện, con lợn rừng được Ares, người ghen tị rằng Aphrodite đã dành quá nhiều thời gian với Adonis, bởi Artemis, người muốn trả thù Aphrodite vì đã giết chết người theo dõi tận tụy của cô là Hippolytus, hoặc Apollo, để trừng phạt Aphrodite vì làm mù mắt con trai Erymanthus. [24] Câu chuyện cũng cung cấp một nguyên nhân cho sự liên kết của Aphrodite với những bông hoa nhất định. Được biết, khi cô thương tiếc cái chết của Adonis, cô đã gây ra hải quỳ mọc bất cứ nơi nào máu anh rơi, và tuyên bố một lễ hội vào ngày giỗ của anh.
Các phiên bản khác [ chỉnh sửa ]
Vào năm Idyll 15 bởi nhà thơ Hy Lạp cổ đại thế kỷ thứ ba trước Công nguyên Theocritus , Adonis được mô tả là một thanh niên vẫn còn có đôi má phúng phính vào thời điểm anh ta yêu Aphrodite, trái ngược với của Ovid, trong đó anh ta được miêu tả là một người đàn ông trưởng thành hoàn toàn. Pseudo-Apollodorus ( Bibliotheke 3.182) mô tả Adonis là con trai của Cinyras, của thành phố Paphos trên đảo Síp và Metharme. Theo Pseudo-Apollodorus Bibliotheke Hesiod, trong một tác phẩm không xác định không tồn tại, đã tạo ra anh ta là con trai của Phoenix và Alphesiboea không xác định được. [26] Một phiên bản của câu chuyện, Aphrodite tự làm mình bị thương trên một cái gai từ một bụi hoa hồng và hoa hồng, trước đây có màu trắng, đã bị nhuộm đỏ bởi máu của cô. Nhà thơ Euphorion of Chalcis của thế kỷ thứ ba trước Công nguyên đã nhận xét trong Hyacinth rằng "Chỉ Cocytus rửa vết thương của Adonis". [27] Theo Lucian De Dea Syria mỗi năm của Adonis, sông Adonis ở Lebanon (nay là sông Abraham) chảy máu đỏ.
Huyền thoại về Adonis gắn liền với lễ hội Adonia, được phụ nữ Hy Lạp tổ chức hàng năm vào giữa mùa hè. [29] Lễ hội, được tổ chức vào giữa mùa hè. Rõ ràng đã được tổ chức tại Lesbos vào thời của Sappho, dường như lần đầu tiên trở nên phổ biến ở Athens vào giữa thế kỷ thứ năm trước Công nguyên. Khi bắt đầu lễ hội, những người phụ nữ sẽ trồng một "vườn Adonis", một khu vườn nhỏ được trồng bên trong một cái giỏ nhỏ hoặc một mảnh gốm vỡ có chứa nhiều loại cây phát triển nhanh, như rau diếp và cây thì là, hoặc thậm chí các loại ngũ cốc mọc nhanh như lúa mì và lúa mạch. Những người phụ nữ sau đó sẽ trèo thang lên mái nhà của họ, nơi họ sẽ đặt những khu vườn dưới sức nóng của mặt trời mùa hè.
Cây sẽ mọc dưới ánh sáng mặt trời, nhưng nhanh chóng bị khô nóng. Trong khi họ chờ đợi những cái cây mọc lên đầu tiên và sau đó khô héo, những người phụ nữ sẽ thắp hương cho Adonis. Một khi cây đã khô héo, những người phụ nữ sẽ than khóc và than thở lớn về cái chết của Adonis, xé quần áo của họ và đập ngực họ trong một màn tỏ tình đau buồn. Những người phụ nữ sẽ đặt một bức tượng Adonis trên một cái mỏ và sau đó mang nó ra biển cùng với tất cả các cây khô héo như một đám tang. Lễ hội kết thúc với việc những người phụ nữ ném hình nộm Adonis và những cây khô héo ra biển.
Tại Síp, giáo phái Adonis dần thay thế Cinyras. W. Atallah gợi ý rằng huyền thoại Hy Lạp cổ đại của Adonis đại diện cho sự kết hợp của hai truyền thống độc lập. [33]
Archetype thần chết và trỗi dậy [ chỉnh sửa ]
Người Scotland cuối thế kỷ XIX nhà nhân chủng học Sir James George Frazer đã viết nhiều về Adonis trong nghiên cứu hoành tráng về tôn giáo so sánh The Golden Bough (phiên bản đầu tiên được xuất bản năm 1890) cũng như trong các tác phẩm sau này. Frazer tuyên bố rằng Adonis chỉ là một ví dụ về nguyên mẫu của một "vị thần sắp chết" đang tìm thấy trong tất cả các nền văn hóa. Mục đích chính của Frazer là chứng minh rằng tất cả các tôn giáo đều giống nhau về cơ bản và tất cả các đặc điểm thiết yếu của Kitô giáo có thể được tìm thấy trong các tôn giáo trước đó. Lập luận của Frazer đã bị chỉ trích là cẩu thả và nghiệp dư ngay từ đầu, nhưng những tuyên bố của ông đã trở nên có ảnh hưởng rộng rãi trong học bổng tôn giáo cuối thế kỷ XIX và đầu thế kỷ XX.
Vào giữa thế kỷ XX, các học giả bắt đầu chỉ trích gay gắt việc chỉ định "chết" và – vị thần đang trỗi dậy ". Năm 1987, Jonathan Z. Smith đã kết luận trong Mircea Eliade Bách khoa toàn thư về tôn giáo rằng "Thể loại của các vị thần chết và đang trỗi dậy, từng là một chủ đề chính của cuộc điều tra học thuật, giờ đây phải được hiểu là chủ yếu là một cách hiểu sai tái tạo trí tưởng tượng và các văn bản cực kỳ muộn hoặc rất mơ hồ. " Ông còn lập luận rằng các vị thần trước đây được gọi là "chết và tăng" sẽ được gọi riêng là "thần chết" và "thần biến mất", khẳng định rằng trước Kitô giáo, hai loại là khác biệt và các vị thần "chết" đã làm không trở về, và những người trở về không bao giờ thực sự "chết". Vào cuối thế kỷ XX, hầu hết các học giả đã đồng ý rằng khái niệm "thần chết và đang trỗi dậy" là một phát minh và thuật ngữ này không phải là một chỉ định học thuật hữu ích.
Vấn đề quan trọng nhất với ứng dụng của nhãn hiệu "thần chết và đang trỗi dậy" đối với Adonis là thực tế rằng ông không bao giờ được mô tả là đang trỗi dậy từ cõi chết trong bất kỳ tác phẩm cổ điển Hy Lạp cổ đại nào. Những ám chỉ duy nhất có thể xảy ra đối với sự phục sinh được cho là của Adonis đến từ những tuyên bố muộn màng, mơ hồ của các tác giả Cơ đốc giáo. [b] Phần huyền thoại của Adonis trong đó ông dành một phần ba năm trong Địa ngục với Persephone không phải là một cái chết và sự phục sinh, nhưng chỉ là một ví dụ của một người sống ở Địa ngục.
Văn hóa hậu cổ điển [ chỉnh sửa ]
Nhà thơ người Pháp thời trung cổ Jean de Meun kể lại câu chuyện về Adonis trong những bổ sung của mình Roman de la Rose được viết vào khoảng năm 1275. De Muen hợp thức hóa câu chuyện, sử dụng nó như một ví dụ về cách đàn ông nên chú ý đến những cảnh báo của phụ nữ họ yêu. Trong bài thơ "Adonis" (1563) của Pierre de Ronsard, Venus than vãn rằng Adonis không chú ý đến lời cảnh báo của cô, nhưng cuối cùng lại tự trách mình về cái chết của mình, tuyên bố: "Cần lời khuyên của tôi đã làm bạn thất vọng." Tuy nhiên, trong cùng một bài thơ, Venus đã nhanh chóng tìm thấy một người chăn cừu khác là người yêu của mình, đại diện cho niềm tin thời trung cổ lan rộng vào sự hay thay đổi và biến đổi của phụ nữ.
Câu chuyện về Venus và Adonis từ Ovid Metamorphoses trong thời đại Elizabeth. Trong bài thơ sử thi của Edmund Spenser The Faerie Queene (1590), tấm thảm mô tả câu chuyện về Adonis trang trí các bức tường của Castle Joyous. Sau đó trong bài thơ, Venus đưa nhân vật Amoretta nuôi nấng cô trong "Khu vườn Adonis". Chân dung của ovid về tình yêu tuyệt vọng của Venus dành cho Adonis đã trở thành nguồn cảm hứng cho nhiều chân dung văn học trong văn học Elizabeth của cả hai người đàn ông và phụ nữ.
Bài thơ kể chuyện khiêu dâm của William Shakespeare Venus và Adonis tán tỉnh Aphrodite và Adonis từ Ovid's Metamorphoses là tác phẩm phổ biến nhất trong tất cả các tác phẩm của ông được xuất bản trong suốt cuộc đời của chính ông. Sáu phiên bản của nó đã được xuất bản trước cái chết của Shakespeare (nhiều hơn bất kỳ tác phẩm nào khác của ông) và nó rất được yêu thích đặc biệt mạnh mẽ trong giới trẻ. Năm 1605, Richard Barnfield đã ca ngợi nó, tuyên bố rằng bài thơ đã đặt tên của Shakespeare "trong danh tiếng bất tử Booke". Mặc dù vậy, bài thơ đã nhận được sự đón nhận hỗn hợp từ các nhà phê bình hiện đại.Samuel Taylor Coleridge đã bảo vệ nó, nhưng Samuel Butler phàn nàn rằng nó làm anh ta chán và CS Lewis đã mô tả một nỗ lực đọc nó là "nghẹt thở".
Câu chuyện về Adonis là nguồn cảm hứng cho nhà thơ người Ý Giambattista Marino viết sử thi thần thoại của mình L'done (1623), đã bán chạy hơn Shakespeare Folio đầu tiên . Bài thơ của Marino tập trung vào những thú vui của tình yêu, mà nó mô tả rõ ràng. Nó mô tả Adonis như bắn con lợn lòi bằng mũi tên của Cupid và tuyên bố chiếc ngà làm nát xương hông của anh ta một cái "yêu thương". Những mô tả đồng tính của Shakespeare về vẻ đẹp của Adonis và sự theo đuổi nam tính của Venus đối với ông đã truyền cảm hứng cho tiểu thuyết gia người Pháp và nhà viết kịch Rachilde (Marguerite Vallette-Eymery) để viết cuốn tiểu thuyết khiêu dâm của bà Monsieur Vénus theo đuổi tình dục một người đàn ông trẻ tuổi, sành điệu tên Jacques làm việc trong một cửa hàng hoa. Jacques cuối cùng bị bắn và giết trong một cuộc đấu tay đôi, do đó theo mô hình cái chết bi thảm của Adonis.
Xem thêm [ chỉnh sửa ]
Tâm lý học:
- ^ ; Tiếng Hy Lạp: ἌδωἌδως 1965905252 1965 1965 1965 1965 [[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[[(Tammuz)trong Selecta in E Dixielem (Ý kiến về Ezekiel,), lưu ý rằng "họ nói rằng trong một thời gian dài, một số nghi thức bắt đầu được thực hiện: trước tiên, họ khóc cho anh ta, vì anh ta đã khóc chết, thứ hai, họ vui mừng vì anh ta đã sống lại từ cõi chết ( apo nekrôn anastanti ) "(x. J.-P. Migne, Patrologiae Cursus Hoàn thành: Sê-ri Graeca [19459] , 13: 800 ).
Tài liệu tham khảo [ chỉnh sửa ]
- ^ R. S. P. Beekes, Từ điển từ nguyên của Hy Lạp Brill, 2009, tr. 23.
- ^ R. S. P. Beekes, Từ điển từ nguyên của Hy Lạp Brill, 2009, tr. 23.
- ^ a b c ovid, 298 Che518
- ^ Theo Nonnus, Dionysiaca 42.1f. Servius trên Virgil Eclogues x.18; Bài thánh ca mồ côi lv.10; Ptolemy Hephaestionos, i.306u, tất cả được ghi nhận bởi Graves. Atallah (1966) không tìm thấy bất kỳ mối liên hệ văn hóa hay văn hóa nào với con lợn lòi, thứ mà ông coi đơn giản là một yếu tố thần thoại anh hùng.
- ^ Ps.-Apollodorus, iii.14.4.1.
- ^ [19659055] Nhận xét khi đi ngang qua Photius, Biblioteca 190 (bản dịch trực tuyến).
- ^ W. Atallah, Adonis dans la littérature et l'art grecs Paris, 1966.
- ^ Atallah 1966
Tài liệu tham khảo Barstad, Hans M. (1984), Các chính trị tôn giáo của A-mốt: Các nghiên cứu về việc rao giảng của Am 2, 7B-8; 4,1-13; 5,1-27; 6,4-7; 8,14 Leiden, Hà Lan: Brill, ISBNIDIA004070172
- Botterweck, G. Johannes; Ringgren, Helmer (1990), Từ điển thần học của Cựu Ước VI Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Công ty xuất bản Eerdmans, ISBN 976-0-8028-2330-4
- Burkert, Walter (1985), Tôn giáo Hy Lạp Cambridge, Massachusetts: Nhà in Đại học Harvard, ISBN 0-674-36281 -0
- Cyrino, Monica S. (2010), Aphrodite Thần và anh hùng của thế giới cổ đại, thành phố New York, New York và London, Anh: Routledge, ISBN 978-0-415- 77523-6
- Detienne, Marcel, 1972. Les jardins Keyboarddonis, được dịch bởi Janet Lloyd, 1977. The Gardens of Adonis, Pressester Press.
- Eddy, Paul Rhodes; Boyd, Gregory A. (2007), Truyền thuyết về Chúa Jesus: Một trường hợp cho độ tin cậy lịch sử của truyền thống Jesus khái quát Grand Rapids, Michigan: Baker Học thuật, ISBN 978-0801031144
- Ehrman, Bart D . (2012), Jesus có tồn tại không?: Luận cứ lịch sử về Jesus of Nazareth Thành phố New York, New York: HarperCollins, ISBN 978-0-06-220644-2
- Hansen, William F . (2004), Thần thoại cổ điển: Hướng dẫn về thế giới thần thoại của người Hy Lạp và La Mã Oxford, Anh: Nhà xuất bản Đại học Oxford, ISBN 976-19-530035-2
- Hiscock, Andrew (2017), "" Giả sử bạn bảo vệ tôi khỏi những gì đã qua ": Shakespeare's Venus và Adonis và Hiếp dâm Lucrece ", Ở Hiscock, Andrew; Wilder, Lina Perkins, Cẩm nang Routledge of Shakespeare và Memory Thành phố New York, New York và London, Anh: Routledge, ISBN 978-1-315-74594-7
- Hull, Elizabeth M. (2010), "Adonis", ở Grafton, Anthony; Hầu hết, Glenn W.; Settis, Salvatore, Truyền thống cổ điển Cambridge, Massachusetts và London, Anh: Nhà xuất bản Belknap của Nhà xuất bản Đại học Harvard, trang 7 .8, Số 980-0-674-03572-0
- Lákta , Peter (2017), "" Tất cả các quảng cáo phải chết ": Shakespeare's Venus và Adonis và tưởng tượng tình tiết", trong Marrapodi, Michele, Shakespea Ảnh hưởng của Ý Thành phố New York, New York và Luân Đôn, Anh: Routledge, ISBN 976-1-315-21225-8
- Mdinger, Tryggve ND (2004), "The Dying and Rising God": Khảo sát nghiên cứu từ Frazer cho đến ngày nay ", tại Batto, Bernard F.; Roberts, Kathryn L., David và Zion: Nghiên cứu Kinh Thánh để vinh danh J.J.M. Roberts Winona Lake, Indiana: Eisenbraun, ISBN 1-57506-092-2
- Smith, Jonathan Z. (1987), "Dying and Rising Gods", ở Eliade, Mircea, Bách khoa toàn thư Tôn giáo IV Luân Đôn, Anh: Macmillan, trang 521 Quay527, ISBN 0029097002
- Kerényi, Karl (1951), Các vị thần của người Hy Lạp [19459] , Anh: Thames và Hudson, ISBN 0-500-27048-1
- Lung, Tang (2014), "Hôn nhân của Inanna và Dumuzi", Từ điển bách khoa lịch sử cổ đại Từ điển lịch sử cổ đại
- Mahony , Patrick J. Một phân tích về nghề thủ công của Shelley ở Adonais . Đại học Rice, 1964.
- O'Brian, Patrick. "Đội trưởng." Loạt Aubrey / Maturin. W. Norton, pg. 198. 1994.
- Thiollet, Jean-Pierre, 2005. Je m'appelle Byblos H & D, tr. 71-80.
- Pryke, Louise M. (2017), Ishtar New York và London: Routledge, ISBN 97-1-138–86073-5
- West, ML (1997), Mặt phía đông của Helicon: Các yếu tố Tây Á trong thơ ca và huyền thoại Hy Lạp Oxford, Anh: Clarendon Press, tr. 57, ISBN 0-19-815221-3
from Wiki https://ift.tt/2GAIw9G
Comments
Post a Comment